اَلْأَسْمَاءُ الْحُسْنىَ – ١ هُوَ اللّه الَّذِي لاَ اِلَهَ إِلاَّ هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحيِمُ اَلْمَلِكُ الْقُدُّوسُ السَّلاَمُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ الْعَزِيزُ الْجَبَّارُ الْمُتَكَبِّرُ الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ الْغَفَّارُ الْقَهَّارُ الْوَهَّابُ الرَّزَّاقُ الْفَتَّاحُ الْعَلِيمُ الْقَابِضُ الْبَاسِطُ الْخَافِضُ الرَّافِعُ الْمُعِزُّ الْمُذِلُّ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ الْحَكَمُ الْعَدْلُ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ الْحَلِيمُ الْعَظِيمُ الْغَفُورُ الشَّكُورُ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ الْحَفِيظُ الْمُقِيتُ الْحَسِيبُ الْجَلِيلُ الْكَرِيمُ الرَّقِيبُ الْمُجِيبُ الْوَاسِعُ الْحَكِيمُ الْوَدُودُ الْمَجِيدُ الْبَاعِثُ الشَّهِيدُ الْحَقُّ الْوَكِيلُ الْقَوِيُّ الْمَتِينُ الْوَليُّ الْحَمِيدُ الْمُحْصِي الْمُبْدِئُ الْمُعِيدُ الْمُحْيِي الْمُمِيتُ الْحَيُّ الْقَيُّومُ الْوَاجِدُ الْمَاجِدُ الْوَاحِدُ اْلأَحَدُ الصَّمَدُ الْقَادِرُ الْمُقْتَدِرُ الْمُقَدِّمُ الْمُؤَخِّرُ اْلأَوَّلُ اْلآخِرُ الظَّاهِرُ الْبَاطِنُ الْوَاليِ الْمُتَعَاليِ الْبَرُّ التَّوَّابُ الْمُنْتَقِمُ الْعَفُوُّ الرَّؤُفُ مَالِكُ الْمُلْكِ ذُوالْجَلاَلِ وَاْلإِكْرَامِ اَلْمُقْسِطُ الْجَامِعُ الْغَنِيُّ الْمُغْنيِ الْمُعْطِي الْمَانِعُ الضَّارُّ النَّافِعُ النُّورُ الْهَادِي الْبَدِيعُ الْبَاقِي الْوَارِثُ الرَّشِيدُ الصَّبوُرُ (جَلَّ جَلاَلُهُ) [الترمذي، الدعوات ٣٨٤٩]
|
اَلْأَسْمَاءُ الْحُسْنىَ - ٢ اَللَّهُ الْوَاحِدُ الصَّمَدُ الْأَوَّلُ الْآخِرُ الظَّاهِرُ الْبَاطِنُ الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ الْمَلِكُ الْحَقُّ السَّلَامُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ الْعَزِيزُ الْجَبَّارُ الْمُتَكَبِّرُ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ الْعَلِيمُ الْعَظِيمُ الْبَارُّ الْمُتعَال الْجَلِيلُ الْجَمِيلُ الْحَيُّ الْقَيُّومُ الْقَادِرُ الْقَاهِرُ الْعَلِيُّ الْحَكِيمُ الْقَرِيبُ الْمُجِيبُ الْغَنِيُّ الْوَهَّابُ الْوَدُودُ الشَّكُورُ الْمَاجِدُ الْوَاجِدُ الْوَالِي الرَّاشِدُ الْعَفُوُّ الْغَفُورُ الْحَلِيمُ الْكَرِيمُ التَّوَّابُ الرَّبُّ الْمَجِيدُ الْوَلِيُّ الشَّهِيدُ الْمُبِينُ الْبُرْهَانُ الرَّءُوفُ الرَّحِيمُ الْمُبْدِئُ الْمُعِيدُ الْبَاعِثُ الْوَارِثُ الْقَوِيُّ الشَّدِيدُ الضَّارُّ النَّافِعُ الْبَاقِي الْوَاقِي الْخَافِضُ الرَّافِعُ الْقَابِضُ الْبَاسِطُ الْمُعِزُّ الْمُذِلُّ الْمُقْسِطُ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ الْقَائِمُ الدَّائِمُ الْحَافِظُ الْوَكِيلُ الْفَاطِرُ السَّامِعُ الْمُعْطِي الْمُحْيِي الْمُمِيتُ الْمَانِعُ الْجَامِعُ الْهَادِي الْكَافِي الْأَبَدُ الْعَالِمُ الصَّادِقُ النُّورُ الْمُنِيرُ التَّامُّ الْقَدِيمُ الْوِتْرُ الْأَحَدُ الصَّمَدُ الَّذِي لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ (جَلَّ جَلاَلُهُ) [ابن ماجه، الدعاء ٣٩٩٤ ] |
اَلْأَسْمَاءُ الْحُسْنىَ - ٣ |
|
الأسماء عند ابن ماجة |
الأسماء عند أبي عيسى الترمذي |
اَللّه |
اَللّه |
الْأَبَدُ |
|
الْأَحَدُ |
|
الْآخِرُ |
اْلآخِرُ |
الْأَوَّلُ |
اْلأَوَّلُ |
الْبَارّ |
|
الْبَارِئُ |
الْبَارِئُ |
الْبَاسِطُ |
الْبَاسِطُ |
الْبَاطِنُ |
الْبَاطِنُ |
الْبَاعِثُ |
الْبَاعِثُ |
الْبَاقِي |
الْبَاقِي |
|
الْبَدِيعُ |
|
الْبَرُّ |
الْبُرْهَانُ |
|
الْبَصِيرُ |
الْبَصِيرُ |
التَّامُّ |
|
التَّوَّابُ |
التَّوَّابُ |
الْجَامِعُ |
الْجَامِعُ |
الْجَبَّارُ |
الْجَبَّارُ |
الْجَلِيلُ |
الْجَلِيلُ |
الْجَمِيلُ |
|
|
الْحَسِيبُ |
|
الْحَفِيظُ |
الْحَافِظُ |
|
الْحَقُّ |
الْحَقُّ |
|
الْحَكَمُ |
الْحَكِيمُ |
الْحَكِيمُ |
الْحَلِيمُ |
الْحَلِيمُ |
|
الْحَمِيدُ |
الْحَيُّ |
الْحَيُّ |
الْخَافِضُ |
الْخَافِضُ |
الْخَالِقُ |
الْخَالِقُ |
الْخَبِيرُ |
الْخَبِيرُ |
الدَّائِمُ |
|
ذُو الْقُوَّةِ |
|
الرَّءُوفُ |
الرَّؤُفُ |
الرَّاشِدُ |
|
الرَّافِعُ |
الرَّافِعُ |
الرَّبُّ |
|
الرَّحْمَنُ |
الرَّحْمَنُ |
الرَّحِيمُ |
الرَّحيِمُ |
الرَّزَّاقُ |
الرَّزَّاقُ |
|
الرَّشِيدُ |
|
الرَّقِيبُ |
السَّامِعُ |
|
السَّلَامُ |
السَّلاَمُ |
السَّمِيعُ |
السَّمِيعُ |
الشَّدِيدُ |
|
الشَّكُورُ |
الشَّكُورُ |
الشَّهِيدُ |
الشَّهِيدُ |
الصَّادِقُ |
|
|
الصَّبوُرُ |
الصَّمَدُ |
الصَّمَدُ |
الضَّارُّ |
الضَّارُّ |
الظَّاهِرُ |
الظَّاهِرُ |
الْعَالِمُ |
|
|
الْعَدْلُ |
الْعَزِيزُ |
الْعَزِيزُ |
الْعَظِيمُ |
الْعَظِيمُ |
الْعَفُوُّ |
الْعَفُوُّ |
الْعَلِيمُ |
الْعَلِيمُ |
الْعَلِيُّ |
الْعَلِيُّ |
|
الْغَفَّارُ |
الْغَفُورُ |
الْغَفُورُ |
الْغَنِيُّ |
الْغَنِيُّ |
|
الْفَتَّاحُ |
الْقَائِمُ |
|
الْقَادِرُ |
الْقَادِرُ |
الْقَابِضُ |
الْقَابِضُ |
الْقَدِيمُ |
|
|
الْقُدُّوسُ |
الْقَرِيبُ |
|
|
الْقَهَّارُ |
الْقَوِيُّ |
الْقَوِيُّ |
الْقَيُّومُ |
الْقَيُّومُ |
الْكَافِي |
|
|
الْكَبِيرُ |
الْكَرِيمُ |
الْكَرِيمُ |
اللَّطِيفُ |
اللَّطِيفُ |
لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ |
|
الْمَاجِدُ |
الْمَاجِدُ |
|
الْمُؤَخِّرُ |
الْمُؤْمِنُ |
الْمُؤْمِنُ |
|
مَالِكُ الْمُلْكِ ذُوالْجَلاَلِ وَاْلإِكْرَامِ |
الْمَانِعُ |
الْمَانِعُ |
الْمُبْدِئُ |
الْمُبْدِئُ |
الْمُبِينُ |
|
الْمُتعَال |
|
|
الْمُتَعَاليِ |
الْمُتَكَبِّرُ |
الْمُتَكَبِّرُ |
الْمَتِينُ |
الْمَتِينُ |
الْمُجِيبُ |
الْمُجِيبُ |
الْمَجِيدُ |
الْمَجِيدُ |
|
الْمُحْصِي |
الْمُحْيِي |
الْمُحْيِي |
الْمُذِلُّ |
الْمُذِلُّ |
الْمُصَوِّرُ |
الْمُصَوِّرُ |
الْمُعِزُّ |
الْمُعِزُّ |
الْمُعْطِي |
الْمُعْطِي |
الْمُعِيدُ |
الْمُعِيدُ |
|
الْمُغْنيِ |
|
الْمُقْتَدِرُ |
|
الْمُقَدِّمُ |
الْمُقْسِطُ |
اَلْمُقْسِطُ |
|
الْمُقِيتُ |
الْمُمِيتُ |
الْمُمِيتُ |
الْمَلِكُ |
اَلْمَلِكُ |
|
الْمُنْتَقِمُ |
الْمُنِيرُ |
|
الْمُهَيْمِنُ |
الْمُهَيْمِنُ |
النَّافِعُ |
النَّافِعُ |
النُّورُ |
النُّورُ |
الْهَادِي |
الْهَادِي |
الْوَاجِدُ |
الْوَاجِدُ |
|
الْوَاحِدُ اْلأَحَدُ |
الْوَاحِدُ |
|
الْوَارِثُ |
الْوَارِثُ |
|
الْوَاسِعُ |
الْوَاقِي |
|
الْوَالِي |
الْوَاليِ |
الْوِتْرُ |
|
الْوَدُودُ |
الْوَدُودُ |
الْوَكِيلُ |
الْوَكِيلُ |
الْوَلِيُّ |
الْوَلِيُّ |
الْوَهَّابُ |
الْوَهَّابُ |
جَلَّ جَلاَلُهُ |
Soru:
Esmâ-i Hüsna ne demektir?
CEVAP:
Allahü teâlânın
Tirmizi’de bildirilen 99 ismi
şunlardır:
1- Allah: Her
ismin vasfını ihtiva eden öz adı. Kendinden başka ilah bulunmayan tek
Allah.
Bu ism-i şerif, Cenâb-ı Hakk'ın has ismidir. Bu
itibarla diğer isimlerin ifade ettiği bütün güzel vasıfları ve İlâhî
sıfatları içine alır. Diğer isimler ise, yalnız kendi mânalarına delâlet
ederler. Bu bakımdan Allah isminin yerini hiçbir isim tutamaz. Bu isim,
Allah'tan başkasına mecazen de verilemez. Diğer isimlerinden bazılarının,
Allah'tan başkasına isim olarak verilmesi caizdir.
2- Er-Rahmân:
Dünyada bütün mahlûkata merhamet eden, şefkat gösteren, ihsan eden.
3- Er-Rahîm:
Ahirette, sadece müminlere acıyan, merhamet eden.
4- El-Melik:
Mülkün, kâinatın sahibi, mülk ve saltanatı devamlı olan.
5- El-Kuddûs:
Her noksanlıktan uzak ve her türlü takdîse lâyık olan.
6- Es-Selâm: Her
türlü tehlikelerden selamete çıkaran. Cennetteki bahtiyar kullarına selâm
eden.
7- El-Mü’min:
Güven veren, emin kılan, koruyan, iman nurunu veren.
8- El-Müheymin:
Her şeyi görüp gözeten, her varlığın yaptıklarından haberdar olan.
9- El-Azîz:
İzzet sahibi, her şeye galip olan, karşı gelinemeyen.
10- El-Cebbâr:
Azamet ve kudret sahibi. Dilediğini yapan ve yaptıran. Hükmüne karşı
gelinemeyen.
11- El-Mütekebbir:
Büyüklükte eşi, benzeri yok.
12- El-Hâlık:
Yaratan, yoktan var eden. Varlıkların geçireceği halleri takdir eden.
13- El-Bâri: Her
şeyi kusursuz ve mütenasip yaratan.
14- El-Musavvir:
Varlıklara şekil veren ve onları birbirinden farklı özellikte yaratan.
15- El-Gaffâr:
Günahları örten ve çok mağfiret eden. Dilediğini günah işlemekten koruyan.
16- El-Kahhâr:
Her istediğini yapacak güçte olan, galip ve hâkim.
17- El-Vehhâb:
Karşılıksız nimetler veren, çok fazla ihsan eden.
18- Er-Razzâk:
Her varlığın rızkını veren ve ihtiyacını karşılayan.
19- El-Fettâh:
Her türlü sıkıntıları gideren.
20- El-Alîm:
Gizli açık, geçmiş, gelecek, her şeyi, ezeli ve ebedi ilmi ile en mükemmel
bilen.
21- El-Kâbıd:
Dilediğinin rızkını daraltan, ruhları alan.
22- El-Bâsıt:
Dilediğinin rızkını genişleten, ruhları veren.
23- El-Hâfıd:
Kâfir ve facirleri alçaltan.
24- Er-Râfi’:
Şeref verip yükselten.
25- El-Mu’ız:
Dilediğini aziz eden.
26- El-Müzil:
Dilediğini zillete düşüren, hor ve hakir eden.
27- Es-Semi’:
Her şeyi en iyi işiten, duaları kabul eden.
28- El-Basîr:
Gizli açık, her şeyi en iyi gören.
29- El-Hakem:
Mutlak hakim, hakkı bâtıldan ayıran.
Hikmet sahibi.
30- El-Adl:
Mutlak adil, yerli yerinde yapan.
31- El-Latîf:
Her şeye vakıf, lütuf ve ihsan sahibi olan.
32- El-Habîr:
Her şeyden haberdar. Her şeyin gizli taraflarından haberi olan.
33- El-Halîm:
Cezada, acele etmeyen, yumuşak davranan, hilm sahibi.
34- El-Azîm:
Büyüklükte benzeri yok. Pek yüce.
35- El-Gafûr:
Affı, mağfireti bol.
36- Eş-Şekûr: Az
amele, çok sevap veren.
37- El-Aliyy:
Yüceler yücesi, çok yüce.
38- El-Kebîr:
Büyüklükte benzeri yok, pek büyük.
39- El-Hafîz:
Her şeyi koruyucu olan.
40- El-Mukît:
Rızıkları yaratan.
41- El-Hasîb:
Kulların hesabını en iyi gören.
42- El-Celîl:
Celal ve azamet sahibi olan.
43- El-Kerîm:
Keremi, lütuf ve ihsânı bol, karşılıksız veren, çok ikram eden.
44- Er-Rakîb:
Her varlığı, her işi her an gözeten. Bütün işleri murakabesi altında
bulunduran.
45- El-Mucîb:
Duaları, istekleri kabul eden.
46- El-Vâsi’:
Rahmet ve kudret sahibi, ilmi ile her şeyi ihata eden.
47- El-Hakîm:
Her işi hikmetli, her şeyi hikmetle yaratan.
48- El-Vedûd:
İyiliği seven, iyilik edene ihsan eden. Sevgiye layık olan.
49- El-Mecîd:
Nimeti, ihsanı sonsuz, şerefi çok üstün, her türlü övgüye layık bulunan.
50- El-Bâis:
Mahşerde ölüleri dirilten, Peygamber
gönderen.
51- Eş-Şehîd:
Zamansız, mekansız hiçbir yerde olmayarak her zaman her yerde hazır ve
nazır olan.
52- El-Hak:
Varlığı hiç değişmeden duran. Var olan, hakkı ortaya çıkaran.
53- El-Vekîl:
Kulların işlerini bitiren. Kendisine tevekkül edenlerin işlerini en iyi
neticeye ulaştıran.
54- El-Kaviyy:
Kudreti en üstün ve hiç azalmaz.
55- El-Metîn:
Kuvvet ve kudret menbaı, pek güçlü.
56- El-Veliyy:
Müslümanların dostu, onları sevip yardım eden.
57- El-Hamîd:
Her türlü hamd ve senaya layık olan.
58- El-Muhsî:
Yarattığı ve yaratacağı bütün varlıkların sayısını bilen.
59- El-Mübdi’:
Maddesiz, örneksiz yaratan.
60- El-Muîd:
Yarattıklarını yok edip, sonra tekrar diriltecek olan.
61- El-Muhyî:
İhya eden, yarattıklarına can veren.
62- El-Mümît:
Her canlıya ölümü tattıran.
63- El-Hayy:
Ezeli ve ebedi bir hayat ile diri olan.
64- El-Kayyûm:
Mahlukları varlıkta durduran, zatı ile kaim olan.
65- El-Vâcid:
Kendisinden hiçbir şey gizli kalmayan, hiçbir şeye muhtaç olmayan.
66- El-Mâcid:
Kadri ve şânı büyük, keremi, ihsanı bol olan.
67- El-Vâhid:
Zat, sıfat ve fiillerinde benzeri ve ortağı olmayan, tek olan.
68- Es-Samed:
Hiçbir şeye ihtiyacı olmayan, herkesin muhtaç olduğu merci.
69- El-Kâdir:
Dilediğini dilediği gibi yaratmaya muktedir olan.
70- El-Muktedir:
Dilediği gibi tasarruf eden, her şeyi kolayca yaratan kudret sahibi.
71- El-Mukaddim:
Dilediğini yükselten, öne geçiren, öne alan.
72- El-Muahhir:
Dilediğini alçaltan, sona, geriye bırakan.
73- El-Evvel:
Ezeli olan, varlığının başlangıcı olmayan.
74- El-Âhir:
Ebedi olan, varlığının sonu olmayan.
75- Ez-Zâhir:
Yarattıkları ile varlığı açık, aşikâr olan, kesin delillerle bilinen.
76- El-Bâtın:
Aklın tasavvurundan gizli olan.
77- El-Vâlî:
Bütün kâinatı idare eden, onların işlerini yoluna koyan.
78- El-Müteâlî:
Son derece yüce olan.
79- El-Berr:
İyilik ve ihsanı bol olan.
80- Et-Tevvâb:
Tevbeleri kabul edip, günahları bağışlayan.
81- El-Müntekım:
Asilerin, zalimlerin cezasını veren.
82- El-Afüvv:
Affı çok olan, günahları mağfiret eden.
83- Er-Raûf: Çok
merhametli, pek şefkatli.
84- Mâlik-ül Mülk:
Mülkün, her varlığın sahibi.
85- Zül-Celâli
vel İkrâm: Celal, azamet, şeref, kemal ve ikram sahibi.
86- El-Muksit:
Mazlumların hakkını alan, adaletle hükmeden, her işi birbirine uygun
yapan.
87- El-Câmi’:
İki zıttı bir arada bulunduran. Kıyamette her mahlûkatı bir araya
toplayan.
88- El-Ganiyy:
İhtiyaçsız, muhtaç olmayan, her şey Ona muhtaç olan.
89- El-Mugnî:
Müstağni kılan. İhtiyaç gideren, zengin eden.
90- El-Mâni’:
Dilemediği şeye mani olan, engelleyen.
91- Ed-Dârr:
Elem, zarar verenleri yaratan.
92- En-Nâfi’:
Fayda veren şeyleri yaratan.
93- En-Nûr:
Âlemleri nurlandıran, dilediğine nur veren.
94- El-Hâdî:
Hidayet veren.
95- El-Bedî:
Misalsiz, örneksiz harikalar yaratan. (Eşi ve benzeri olmayan).
96- El-Bâkî:
Varlığının sonu olmayan, ebedi olan.
97- El-Vâris:
Her şeyin asıl sahibi olan.
98- Er-Reşîd:
İrşada muhtaç olmayan, doğru yolu gösteren.
99- Es-Sabûr:
Ceza vermede, acele etmeyen.
Başka isimler söylemek
Soru:
Allahü teâlâya Onun 99 isminden başka bir
isim söylemek caiz olur mu? Mesela Padişah, Sultan, Çalap, Hüda gibi
isimler caiz olur mu?
CEVAP:
İbadet olmayan yerlerde kullanmak caizdir. İbadet
olarak kullanılmaz.
Birgivi vasiyetnamesi şerhinde, Allah’ın isimlerinin
tevkifi olduğu, yani dinin bildirdiği isimleri söylemek gerektiği, Esma-i
hüsnâdan başka isim söylenemeyeceği açıklanmaktadır.
Şerh-i mevakıfta da, (Allahü
teâlâya yakışan mana ile 99 isminden başka isim söylemek, âlimlerin
çoğuna göre caiz değildir) buyuruluyor. Yani az da olsa,
Allahü teâlâya yakışan başka isimlerle
çağırmanın da caiz olduğunu söyleyen âlimler var demektir.
Esma-i hüsnâdan olmadığı halde, Mevla, Rab, Nasır,
Galip, Ekrem, Allahü teâlânın ismi olarak
Kur'an-ı kerimde geçmektedir. Hadis-i şeriflerde
ise, Hannan, Mennan, Cemil gibi isimler kullanılmıştır. (Feraid)
Tasavvuf şairi Kuddusi efendi diyor ki:
Ey rahmeti bol Padişah,
Cürmüm ile geldim sana,
Ben eyledim hadsiz günah,
Cürmüm ile geldim sana.
Yunus Emre de, Çalap ve daha başka isimleri ilah
manasında, ibadet dışında kullanmıştır. Bir çok menkıbede, hükümdar,
sultan kelimeleri ibadet dışında kullanılmıştır. Âlimlerin kullandıkları
isimlerden başka isimleri kullanmamalıdır.
Esma-i hüsna’yı ezberlemek
Soru:
Bir arkadaşım dedi ki:
“Ebu Hüreyre’den nakledilen bir hadiste,
Peygamberimizin (Allahü
teâlânın şu 99 esma-i hüsnasını ihsâ eden, Cennete girer, sonsuz
saadete ulaşır) dediği iddia edilmiştir. Ancak,
Peygamberimizin, Allah'a böyle bir
sınırlama koyması mümkün değildir. Bu hadis sahih değildir.
Peygamberimiz şöyle söylemiş
olabilir: (Allah'ın isimlerinden 99'unu ihsâ eden Cennete girer, sonsuz
saadete erişir.)
Bu arkadaşımın sözünde doğruluk payı var mıdır?
CEVAP:
Yoktur. Çünkü o hadis-i şerif, kütüb-i sittenin en
kıymetli üç hadis kitabında, yani Buhari,
Müslim ve
Tirmizi’de vardır. O hadis-i şerifi
yalan saymak, bu üç büyük âlimi cahil saymak olur.
Din kitaplarında bu husus açıklanmıştır. Herkese Lazım
Olan İman kitabında deniyor ki: Allahü teâlânın
isimleri sonsuzdur. Bin bir ismi var diye meşhurdur. Yani, isimlerinden
bin bir tanesini insanlara bildirmiştir. Bunlardan 99’una Esma-ül hüsna
denir.
Demek ki Allah’ın bin bir ismi vardır. Ama bunlardan
99’una Esma-i hüsna deniyor. Kadı zade Ahmed efendi de, Birgivi
vasiyetnamesi şerhinde, (Allahü teâlânın 99
ismine Esma-i hüsna denir) diyor.
Arkadaşın dediği gibi, Allah’ın isimlerinden 99 unu
değil, Peygamber efendimizin
bildirdiği 99 ismi ihsâ etmek gerekiyor. Yoksa
Allahü teâlânın ismi çoktur. Bunlardan rastgele 99’unu değil,
bildirilen 99 ismi ihsâ etmek gerekir. Burada ihsâ etmek, bu 99 ismi
manaları ile birlikte ezberleyip amel etmek demektir. Böyle yapan kimse
elbette Cennete girer, sonsuz saadete ulaşır.
Birkaç örnek verelim:
Kerim: Lütfu ve ihsanı bol, çok ikram eden. Müslüman
da, cömert ve ihsan sahibi olmalı.
Gaffar: Günahları örten ve çok mağfiret eden.
Müslümanlar da birbirlerinin kusurlarını görmemeli.
Razzâk: Her varlığın rızkını veren ve ihtiyacını
karşılayan. Bu ismi okurken, rızkı için endişe etmemeli.
Mütekebbir: Büyüklükte eşi, benzeri yok. Bu ismi
okurken Allahü teâlânın azametini ve
kibriyâsını düşünerek kibirden uzak durmalı.
Bunlar gibi Esma-i hüsnadaki isimler okunurken,
manalarını düşünmeli ve bunlarla amel etmeli.
Arkadaşınızın, hadis-i şerif okuyup yanlış anlaması da
gösteriyor ki, tefsirden, meal ve hadisten din öğrenilmez. Dinimi
öğreneyim derken, yanlış anlayıp, dinsiz olup çıkabilir. Bu yüzden doğru
yazılmış ilmihal kitaplarından dinimizi öğrenmeye çalışmalıyız.
“Evliya olan Ehl-i
sünnet âlimleri, kalb, ruh mütehassısları olup, herkesin
bünyesine ve hastalığına ve zamanının zulmetine ve fesadına uygun ruh
ilaçlarını, hadis-i şeriflerden seçerek söylemişler ve yazmışlardır.
Resulullah, dünya eczanesine yüz
binlerce ilaç hazırlayan baş tabip olup, Evliya olan
Ehl-i sünnet âlimleri de, bu hazır
ilaçları, hastaların dertlerine göre dağıtan, emrindeki yardımcı tabipler
gibidir. Hastalığımızı bilemediğimiz, ilaçları tanımadığımız için, yüz
binlerce hadis içinden, kendimize ilaç aramaya kalkarsak, (Allergie) aksi
tesir hasıl olarak, cahilliğimizin cezasını çeker, fayda yerine zarar
görürüz. İşte bunun için, hadis-i şerifte, (Kur'an-ı kerimi kendi
anladığına göre tefsir eden kâfir olur) buyuruldu. Mezhepsizler, bu
inceliği anlayamadıkları için, (Herkes Kur’an ve hadis okumalı, dinini
bunlardan kendi anlamalı, mezhep kitaplarını okumamalı) diyerek,
Ehl-i sünnet âlimlerinin
kitaplarının okunmasını yasak ediyorlar. Bütün Müslümanları felakete
sürüklüyorlar.”
Hakkıyla bilen
Soru:
Esma-i hüsnadan olan Alîm ismine tam bilen demek uygun mudur? Bunun gibi
Basîr ismine de tam gören demek uygun olur mu?
CEVAP:
Alîm ismi Kur’an-ı kerimde yüzden fazla geçiyor. Hiçbir
tefsirde tam bilen diye bir ifadeye rastlamadık. Hemen bütün tefsirlerde,
hakkıyla bilen, her şeyin içini ve dışını en mükemmel bilen diye
açıklanıyor. Alîm, bilen demektir. Neyi bilen, her şeyi bilen demektir.
Nasıl bilendir? Hakkıyla bilen, en iyi bilen demektir. Alîm, kısaca her
şeyi hakkı ile, en iyi bilen demektir.
Basîr de gören demektir. Neyi gören? Gizli açık her şeyi gören demektir. Nasıl görendir? Her şeyin dışını ve içini bir uzuv olmadan müşahede edendir. Tam gören ifadesi biraz yavan kalmaktadır. Gizli açık her şeyi en iyi gören demek daha uygun olur.
El Hak ismi
Soru:
Bazıları, (Allah’ın Hak diye bir ismi yok, ona hak demek şirk olur)
diyorlar. Biz hep Cenab-ı Hak diyoruz, bu şirk mi oluyor?
CEVAP:
Hayır, şirk değildir. El Hak isminin, Esma-i hüsnadan
yani Allahü teâlânın 99 güzel isminden biri
olduğu, Tirmizi’deki hadis-i şerifte
bildiriliyor.
El Hak: Varlığı hiç değişmeden duran, var olan, hakkı
ortaya çıkaran demektir.
El Berr ismi
Soru:
Esma-i hüsnadan El Berr kelimesi El Birr olarak mı yazılır? İkisi
arasındaki fark nedir?
CEVAP:
Bu kelime BR olarak yazılır. Ber, bir ve bur olarak
okunabilir.
Birr, iyilik demektir. Kur'anda çok yerde geçer:
Bakara 44, 177, 189;
Al-i İmran 92, Maide 2.
Tur suresinin 28. âyetinde ise, el-berr-ür-rahim olarak
geçmektedir. Bu esma-i hüsnadan olan berr'dir. Bu berr olarak yazılır.
Berr, ayrıca kara parçası anlamına da gelir. Maide suresinin 96. âyetinde,
sayd-ül bahri = deniz avı, sayd-ül berri = Kara avı ifadesi geçer. Şu
surelerde de kara parçası olarak geçmektedir: 6/59; 6/63; 6/97;10/22;
17/67; 7/68; 17/70; 27/63; 29/65-66; 30/41; 31/32
Burr, buğday demektir. Bir hadis-i şerifte, (Buğdayı
buğdaya satarken biri fazla olursa faiz olur) buyuruluyor. Vel burru bil
burri ifadesi geçiyor. (Tirmizi)
Şu halde birr, iyilik demektir. Berr, Esma-i
hüsnadandır, ayrıca kara parçası anlamına da geliyor.
Vahid ve Ehad
Soru:
Bir anlamına gelen Vahid ve Ehad kelimeleri arasındaki fark nedir?
CEVAP:
Evet Vahid de, Ehad da (Bir) manasına gelir. Biri sıfat
ismi, biri zat ismidir. Vâhid, Allahü tealanın sıfat isimlerindendir,
Esma-i hüsnada bildirilen 99 isminden biridir. Vâhid, zat, sıfat ve
fiillerinde benzeri ve ortağı olmayan, tek olan anlamındadır. Bir âyet
meali şöyledir:
(Elbette ilahınız vahiddir, birdir) [Saffat 4)
Ehad de Onun zat ismidir. Bir âyet meali şöyledir:
(De ki, Allah ehaddir, birdir) [İhlas 1]
Burada zatı bakımdan bir demektir.
Buradaki (Bir) kelimesini sayı bakımından bir gibi
anlamamalı. Öyle anlaşılırsa Allah madde, cisim gibi anlaşılır. Halbuki
Allah hiç bir şeye benzemez, hayal edilen şey mahlûktur, O her hayalden
farklıdır. Mücessime ve Müşebbihe denilen fırkalar, Allah’ı yürüyen,
oturan, madde, cisim gibi görür. Bir âyet-i kerime meali şöyledir:
(Onun benzeri hiçbir şey yoktur, O hiçbir şeye
benzemez.) [Şura 11]
Allah ismine saygı
Soru:
Allah ismini saygı ifadesiz yazmak, söylemek caiz midir?
CEVAP:
Selef-i salihin saygı ile söyler ve saygı ile yazardı.
Terki bid’attir. Bir yazıda, bir konuşmada bir defacık olsun saygı ile
yazmalı veya söylemelidir! Onun için dilimizi
Allahü teâlâ demeye alıştırmalıyız!
Allahü teâlâ
razı olsun
Soru:
(Allah razı olsun) denince saygı sözü terkedilmiş olur mu?
CEVAP:
Evet. (Allahü teâlâ,
razı olsun) demelidir!
Kısaltmalar
Soru:
Dini yazılarda saygı kelimelerini her seferinde yazmalı mı? (CC, S.A.V,
R.A) gibi kısaltma yapmak uygun mu?
CEVAP:
Din kitaplarında diyor ki:
Allahü teâlânın
ismini okuyunca, yazınca, söyleyince, işitince, sübhânallah, tebârekallah,
celle-celalüh veya teâlâ gibi saygı sözlerinden birini söylemek, yazmak,
ilkinde vacip, tekrarında ise müstehaptır.
Resulullah sallallahü aleyhi ve sellemin ismini işitenin
ömründe bir defa salevat getirmesi farz, okuyunca, yazınca, söyleyince,
işitince ilkinde söylemek vacip, tekrarında müstehaptır.
(c.c.), (s.a.v) (r.a) gibi kısaltma yapmak uygun
değildir. Mirât-i kâinât kitabında diyor ki:
Cahiller ve tembeller, saygı sözlerini kısaltarak
birkaç harf yazıyorlar. Bu doğru değildir. Çok sakınmalıdır!
Hafife almak tehlikelidir
Soru:
Kısaltmalar her tarafta kullanılıyor. Bir metini okurken (C.C.) geçtiğinde
onu harf bazında söylemiyoruz, yüksek sesle Celle Celalühü diyoruz. Bu
konuları konuşmakla vaktimizi boşa geçirmiş bulunuruz. Bu konular İslam’a
göre sivrisinek vızıltılarıdır.
CEVAP:
Allahü teâlânın
ismini doğru yazalım, C.C. yazmayalım demeyi sivrisinek vızıltısı olarak
görmek çok tehlikelidir, insanın imanını tehlikeye atabilir. Dinde bir
şeyi hafife, basite almak tehlikelidir. Din kitapları C.C. yazılmamalı
diyor. Ama günümüzdeki kimseler yazıyor. Her tarafta kullanılması ölçü
değildir. Ölçü din âlimlerinin bildirdikleridir. Sinek vızıltısı olsaydı,
din âlimleri bunu kitaplarına yazmazdı. Bir söz ile insan küfre düşer, bir
söz ile imana gelir. Bir söz ile hanım boş olur, bir söz ile elin kızı
elin erkeğine hanım olur.
Küçük harfle yazmak
Soru:
Lafzatullahı yani Allah kelimesini allah diye baş harfini küçük yazmak
küfür mü, yoksa haram mı? Çünkü Allah’tan başka büyük yok.
CEVAP:
Ne küfür, ne haram, ne de mekruhtur. İslam harflerinde
zaten büyük harf yok. Dolayısıyla, Kur'an-ı kerimde Allah ismi küçük
harfle yazılır. Türkçe’de özel isimlerin büyük harfle yazılması âdet
olduğu için, büyük harfle yazıp, yadırganmaya sebep olmamalıdır.
Yalnız Allah demek
Soru:
Konuşurken, vaaz ederken, (Allah diyor ki) demek uygun mu?
CEVAP:
Uygun değildir, saygısızlık olur. Allah teâlâ demek de
uygun değildir. Allahü teâlâ demelidir.
Allahü teâlânın ismini söyleyince,
işitince, yazınca, celle-celalüh, teâlâ gibi saygı sözlerinden birini
söylemek, yazmak birincisinde vacib, tekrarında ise müstehabdır.
Resulullah efendimizin ismini
işitince salevat söylemek de böyledir. (Redd-ül-muhtar)
Hazret-i Yezdan
Soru:
Yezdan, Zerdüştlerin iyilik tanrısına verdikleri isimmiş. Bu durumda
mehter marşında geçen, (Kur’anda zafer vaat ediyor, Hazret-i Yezdan!)
ifadesi uygun mu?
CEVAP:
Mahzuru yoktur.
Eski İran’ın en büyük dini olan ateşe tapınmayı kuran
Zerdüşt, putların arasından Yezdan ve Ehremen isminde iki uknum tayin
etti. Yezdan iyilik tanrısı, Ehremen ise, kötülük tanrısı veya Yezdan’ın
nur, aydınlık; Ehremen’in de zulmet, karanlık olması gibi, misli
görülmemiş bâtıl bir itikad [inanç] ortaya koydu. (Cevap Veremedi kitabı)
Yezdan; ilah, mevlâ demektir. Onlar bu güzel ismi
taptıkları şeye koymuşlar. Bundan dolayı Yezdan isminin kötü olması
gerekmez. Putlarına Mevlâ ismini de koyabilirlerdi. Bu durumda Mevlâ
isminin de kötü olması gerekmezdi.
Kâinat, bir sanat eseridir
Soru:
Tabiattaki varlıklar ve kâinat için, sanat eseri demek, Allah için de,
sanatçı demek caiz mi?
CEVAP:
Bütün kâinat, tabiattaki her varlık, birer sanat
eseridir. Böyle söylemenin mahzuru olmaz. Bir yaprak parçası, muazzam bir
fabrikadır. Bir kum tanesi, bir canlı hücre, fennin bugün biraz
anlayabildiği ince sanatların birer sergisidir. Bugün, fennin buluşları,
başarıları diye övündüklerimiz, bu tabiat sanatlarından birkaçını
görebilmek ve taklit edebilmek sonucu ortaya çıkmıştır.
Her sanat eserinin, bir sahibi olur.
Allahü teâlâ da, bütün kâinatın sahibidir.
Onun yaratması, bir sanatçının bir şey yapması, bir eser ortaya çıkarması
gibi değildir. Bir sanatçının yaptığı eseri de yaratan, yine
Allahü teâlâdır. Allahü teâlâ, bir
şeyi yaratmak istediği zaman, ona sadece (Ol) der, o şey hemen var olur.
Allahü teâlâ
için sanatçı demek ise, caiz olmaz. İmam-ı Rabbani hazretleri de,
buyuruyor ki:
Allahü teâlânın
isimleri, tevkîfîdir, yani dinin sahibinin bildirmesine bağlıdır.
İslamiyet’in söylediği ismi söylemeli. İslamiyet’in bildirmediği isim ne
kadar iyi, güzel isim olsa da söylenemez. (2/67)
Allah’a "sanatkâr" demek uygun mu?
Soru:
Allahü teâlâ için "sanatkâr" veya
"mühendis" demek caiz midir?
CEVAP:
Değildir, çünkü Allahü teâlânın
isimleri tevkifîdir. Yani sadece dinimizin bildirdiği isimler kullanılır.
Mânâsı ne kadar güzel olsa da, dinin bildirmedikleri kullanılmaz. Mesela
(İnsanoğlunun mühendisi, kalbini çok muhteşem şekilde yerleştirmiştir)
veya (Kâinatın sanatkârı gezegenleri yerli yerine yerleştirmiştir) demek
caiz olmaz, fakat Allahü teâlânın sanatı
veya Allah’ın mühendisliği, Allah’ın eseri denir. İkisi farklıdır.
Birinde, dinin bildirmediği isim söylenmiş oluyor ki, caiz değildir.
Diğerinde ise, bizzat Onun yaptığı iş söyleniyor. Onun sanatı,
mühendisliği deniyor. Bu caiz oluyor. Sun-i ilahi veya sunullah da denir.
Allah’ın eseri, sanatı demektir. San’i de denir. San’i, yapan, yaratan
anlamındadır.
Âlim ve Alîm isimleri
Soru:
İlmihalde (Allahü teâlâya âlim denir, fakat
âlim demek olan fakîh denmez, çünkü İslamiyet
Allahü teâlâya fakîh dememiştir) deniyor. Esma-ül-hüsna’da Âlim
diye bir isim yok, el-Alîm ismi var. Allahü teâlânın
Âlim ismi de mi vardır?
CEVAP:
Evet, vardır. Bir âyet-i kerime meali şöyledir:
(Gaybı ancak Allah bilir. O, Âlim-ül-gayb [gaybı
bilen]dir.) [Haşr 22]
Mevlânâ Hâlid-i Bağdâdî hazretleri de buyuruyor ki:
Allahü teâlânın
isimleri sonsuzdur. İnsanlara bildirilen bin bir ismi var diye meşhurdur.
Bunlardan doksan dokuzuna Esma-ül-hüsna denir. (İtikadname)